Anmerkungen zum Verhältnis von Staat und Kirche zur Zeit der Weimarer Republik
Vortrag im Braunschweigischen Landesmuseum am 26.11.2008

von Prof. Dr. Friedrich Weber
(Download als pdf mit Fußnoten hier)

Der Vortrag führt hin zu der im Laufe der Veranstaltung darzustellenden konkreten Situation im Raum der braunschweigischen Landeskirche im November 1918. Er gliedert sich in allgemeine Ausführungen zum zeitgeschichtlichen Zusammenhang, konkretisiert diesen an Hand von Quellenmaterial aus einem anderen kirchlichen Raum, das allerdings in Beziehung gesetzt werden kann zu den Braunschweiger Daten und schließt mit einer kurzen Betrachtung von Römer 13, als oft gebrauchtem und mißbrauchtem "Grundtext" zur Beschreibung des Verhältnisses von Kirche und Staat.

I. Einführung in den zeitgeschichtlichen Zusammenhang
Die Kirche und ihre Arbeit in den evangelischen Territorien wurden bis zum Jahre 1919 vom so genannten landesherrlichen Kirchenregiment mitbestimmt. Eigentlich hätte Luthers Wertschätzung der Gemeinde, aber auch die Differenzierung zwischen weltlichem und geistlichem Regiment im Zusammenhang seiner Zwei-Reiche-Lehre eine andere Entwicklung ermöglichen müssen. Dass es im Gegensatz zu diesen theologischen Voraussetzungen zu einem verstärkten Einfluss der Landesherren auf die Gestaltung und das Leben der entstehenden evangelischen Kirche kam, hat seine Ursachen vor allem darin, dass die das Kirchenwesen ordnenden Kräfte durch die Reformationsauseinandersetzungen ihre Bedeutung und Wirksamkeit verloren hatten. (Eherecht, Sendrecht, Steuersystem u.a.) Wenn die sich von der römisch- katholischen Hierarchie lösenden Regionen kirchlich nicht dem äußeren Chaos verfallen sollten, bedurfte es einer Kraft, die an die Stelle der römisch-katholischen Bischöfe trat, auch die nötigen Visitationen verantworten konnte. Luther bat seinen Fürsten als "hervorragendes Glied der Kirche" um diesen Dienst. Aus dem "Dienst" wurde im Laufe der Jahrzehnte das eigentliche landesherrliche Kirchenregiment, das mit unterschiedlichen Theorien (Episkopalsystem, Territorialsystem) begründet wurde. Im Episkopalsystem ist der Landesherr im Besitz der bischöflichen Rechte aber im Sinne einer Übertragung der bischöflichen Jurisdiktion auf ihn, wohingegen im Territorialsystem der Fürst als Landesherr zum Haupt der Kirche wird.
Auf jeden Fall hatten die evangelischen Landesherren aus diesem aus der Reformation erwachsenen Konstrukt Einfluss auf die kirchliche Gesetzgebung, die Besetzung kirchlicher Ämter sowie die Kontrolle der kirchlichen Finanz- und Vermögensverwaltung. Teilweise übertrug der Landesherr diese Rechte auf besondere Kirchenbehörden, die Konsistorien. Bei den Funktionen, die der Landesherr im kirchlichen Bereich ausübte, unterschied man genau "zwischen dem ihm als Landesherrn zustehenden Aufsichtsrechten der Kirchenhoheit und der ihm nicht kraft Souveränität, sondern auf Grund von 'Übertragung' ausgeübten Kirchengewalt. Aus der Unterscheidung folgte das Verbot der Verschmelzung kirchlicher und staatlicher Verwaltung. Tatsächlich brachte die Konsistorialverfassung die Rechtslage angemessen zum Ausdruck: Konsistorien fungierten zwar als landesherrliche Einrichtungen, sie waren aber aus der allgemeinen Behördenhierarchie ausgegliedert. Die Ausübung der Kirchengewalt blieb an ... spezifisch kirchliche Ordnungsgrundsätze gebunden. Schließlich blieben im kirchlichen Bereich - im Gegensatz zum allgemeinen staatlichen Gewaltverhältnis - gemeindliche Mitwirkungsrechte in Kraft."
In den Gemeinden allerdings war die "Verquickung von Staat und Kirche niemals im Laufe ihrer Geschichte so stark wie in den letzten Jahrzehnten vor der Trennung von Staat und Kirche durch die Weimarer Reichsverfassung." Sie entstand vor allem durch die finanzielle Abhängigkeit der Gemeinden vom Staat. So wurden das Armenwesen, die Schulen - früher ausschließlich Angelegenheit der Gemeinden -‚ die Pfarrerbesoldung und auch die lnvestition in Gebäuden sehr stark vom Staat subventioniert. Hinzu kam, so wird für Ostfriesland als Teil Hannovers berichtet , daß die Pastoren, die seit 1872 nach dem preußischen Schulgesetz die Aufgaben der Schulinspektoren übernommen hatten, "auf dem besten Wege, Staatsbeamte zu werden" , waren.
Mit dem Erlass von Kirchenverfassungen - nach 1871 - war eine konstitutionelle Machtbeschränkung des Landesherren erreicht. Der Ausgestaltung von kirchlichen Leitungsorganen zu landesherrlichen, aber nicht mehr staatlichen Behörden, bewirkte, dass um die Jahrhundertwende die Trennung von staatlicher und kirchlicher Verwaltung zumindest formell durchgeführt war. Dass der Wegfall des landesherrlichen Kirchenregiments im Jahre 1918 mit dem Ende des ersten Weltkrieges und damit verbunden dem Ende der Monarchie keine gravierenden Erschütterungen für die evangelischen Kirchen mit sich brachte, ist diesem Vorgang zu verdanken. Dennoch gilt, dass trotz der formellen Trennung von staatlicher und kirchlicher Verwaltung es doch bis zum November 1918 in den evangelischen Landeskirchen Deutschlands keine wesentlichen Entscheidungen in personeller oder organisatorischer Hinsicht gab, die nicht im Namen des jeweiligen Landesherrn getroffen worden wären.
Alleine aus diesem Grund musste sich mit der Abdankung des Kaisers und der Landesfürsten das Verhältnis von Staat und Kirche noch einmal ändern. In den Gemeinden, Kirchenleitungen, in den Pfarrhäusern sah man dem Zusammenbruch des seit fast 400 Jahren Gewöhnten mit allergrößter Skepsis, Unsicherheit, ja Existenzangst entgegen. Die Berichte und Kommentierung speziell der Ereignisse um den November 1918 sind ein beredtes Zeugnis für die Seelenlage der Pastoren. Vieles sprach für eine strikte Trennung von Kirche und Staat. Die Arbeiter- und Soldatenräte forderten sie ebenso wie die Sozialdemokratie.
In der Weimarer Reichsverfassung von 1919 wurde jedoch nur erklärt, dass keine Staatskirche bestehe und die Kirchen ihre Angelegenheiten selbständig regeln durften, d.h. die Kirche erhielt nach der Weimarer Verfassung die Freiheit, ihre inneren Angelegenheiten selbständig zu ordnen. Sie hatte den Status einer "Körperschaft des öffentlichen Rechts" und war berechtigt, Kirchensteuern einzuziehen. Die frühere "Geistliche Schulaufsicht" entfiel, doch wurde der Religionsunterricht verfassungsmäßig festgeschrieben. Mitte der 20er Jahre waren auch die notwendigen Verfassungsänderungen der Landeskirchen abgeschlossen: Synode, Bischofsamt, Kirchenpräsident, Kirchenämter, Oberkirchenrat sind die nunmehr bestimmenden Bezeichnungen für die Organe der kirchlichen Verwaltung. Hat sich für die Kirchen viel geändert?
Im "Kirchlichen Jahrbuch" heißt es: "Nur der landesherrliche Summepiskopat (der weltliche Herrscher ist zugleich oberster Kirchenherr) ist auf der Strecke geblieben, alles andere ist hinübergerettet."
1922 schlossen sich die Landeskirchen zum Evangelischen Kirchenbund zusammen.
Das Verhältnis zum neuen Weimarer Staat war geordnet aber doch kühl. In dieser Situation bemühte sich die junge Weimarer Republik um einen neuen politischen Anfang. Ihre liberalen und westlich-demokratischen Anschauungen stießen in der Kirche jedoch auf tiefes Misstrauen. Problematisch wurde aber das belastete Verhältnis der Kirchen zur Sozialdemokratie, die eine entscheidende politische Kraft des neuen Staates war, denn schon im 19. Jahrhundert hatte die Kirche kein sachliches Verhältnis zur Sozialdemokratischen Partei gefunden. Trotzdem war kirchlicherseits mit dem neuen Staat zu leben. Kultusminister Hoffmann, der die Einziehung des Kirchenvermögens, Einstellung der staatlichen Zuschüsse zur Pfarrerbesoldung, Aberkennung ihrer beamtenrechtlichen Stellung und des passiven Wahlrechtes von Geistlichen forderte, musste im Januar 1919 sein Amt niederlegen. Im Pfarrerstand glaubte man, dass gegen die schleichende Gefahr einer "roten Flut" nur die alte Gemeinschaft von Deutschtum und Christentum helfen könne. Diese nationalprotestantischen Ideen, wie sie die Mehrzahl der Pfarrer verstanden und vertraten, wurden aber sehr bewusst von der Ideologie des Nationalsozialismus - dem germanischen Heidentum der völkischen Bewegung, der darwinistischen Rassenmythologie, den antisemitistischen Ausschreitungen und den rücksichtslosen Kampfmethoden der Nationalsozialisten - unterschieden. Kurz: sie sollten "an die Synthese christlich-deutsch gebunden bleiben."
Die evangelischen Kirchen gestalteten den gewonnenen Freiraum in den 20er Jahren im Sinne einer landeskirchlichen Struktur und im Geist des deutsch- nationalen Konservativismus. Verständlich wird dies, wenn man die Beziehungen sieht, die aus dem 19. Jahrhundert in die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg hineinreichen. Es ist - verstärkt in der Wilhelminischen Kaiserzeit - eine geistige Haltung erkennbar, "die sich gegen die Aufklärung, gegen den westeuropäischen Rationalismus und gegen die eigene selbstgenügsam-optimistische Lebens- und Weltdeutung des Bürgertums richtete. Im ¢deutschen Geist¢ (E. Troeltsch) vom August 1914 kulminierte diese ältere deutsch-nationale Gesinnung, die sich besonders im Protestantismus ausgebreitet hatte. Das herausfordernde Problem für das liberale Bürgertum war die geistige Verarbeitung der verheerenden, nicht fassbaren Niederlage. Dort, wo man die Niederlage anerkannte, war die geistige Haltung eine andere als da, wo man sie nicht wahrhaben wollte. Die innere Abwehr ließ den Krieg nicht als Ende, sondern als Anfang eines weiteren Kampfes gegen Liberalismus und Demokratie erscheinen."
Versuche des Pfarrers Friedrich Naumann eine Synthese von Christentum und Sozialismus herzustellen, blieben episodenhaft. Die Kriegspredigten des 1. Weltkrieges bestätigen die vernichtende Analyse der Schweizers Leonhard Ragaz (1868-1945), dass das Christentum von dem Vater Jesu Christi zu Wotan, Jupiter und Baal abgefallen sei. Die gegenseitige Treuebindung von Pastorenschaft und Staat hat die Weimarer Republik nicht erlebt. Die republikanische Autorität wurde nicht als Obrigkeit angenommen. Sie galt als ein Provisorium, das höchstens zu tolerieren war.
"Die Befürworter der Demokratie unter den Protestanten und Katholiken hatten es nicht leicht, dem antidemokratischen Druck in den eigenen Reihen standzuhalten. Abgesehen von den Einwänden gegen die Herrschaft des Volkes und die Leistungsfähigkeit der demokratischen Staatsform sahen die Gegner der Republik den Weimarer Staat mit einem nicht tilgbaren Kainsmal behaftet: mit dem Verrat an Kaiser und Reich... Im evangelischen Lager war das Republikanertum aus Vernunft bei den ... so geschmähten Kulturprotestanten zuhause. Ihr führender Kopf, der allzu früh verstorbene Ernst Troeltsch (gest.1923) hatte auf die Stärkung der Demokratie durch einen politisch gereiften Protestantismus gehofft. Es war eine Politik der demokratischen Integration, die Troeltsch verfolgte, eine Politik, die zwischen dem Wünschbaren und dem Machbaren realistisch zu unterscheiden wusste Nach der Ermordung Walter Rathenaus schrieb Troeltsch, eine tiefe Trauer werde wohl nie mehr von ihm weichen: ¢So weit ich für irdische Dinge gelebt habe, habe ich für mein Vaterland gelebt, und ich sehe nun seinen hoffnungslosen Verfall¢."
Die neue nationale, antidemokratische Bewegung in den 20er Jahren, die im Bürgertum und vor allem bei der Jugend viel Anklang fand, trägt als "konservative Revolution" eine geistig einflussreiche Strömung in der Weimarer Republik. Von diesem Gedankengut aus haben nur wenige bei Beginn der nationalsozialistischen Herrschaft die großen Gefahren dieser Ideologie wahrgenommen.
Theologisch war die Zeit der Weimarer Republik sehr bewegt. Die dialektische Theologie wurde von den verschiedensten Ansätzen der wichtigste. Ihr führender Kopf war Karl Barth, der immer wieder darauf verwies, dass nicht der Mensch mit seinen Wünschen, Bedürfnissen und Sehnsüchten Gegenstand und Aufgabe von Theologie und Kirche sein solle, sondern Gottes Gebot und Wille, wie beide in Kreuz und Auferstehung Jesu Christi Ereignis geworden seien.

II. Zum Verständnis der Pfarrerrolle in der Chronik Jan Friesemann Vietors
Auf dem oben beschriebenen Hintergrund sind nun auch die Auszüge aus der Chronikdes Pfarramtes Greetsiel/Ostfriesland, verfasst von Jan Friesemann Vietor , zu lesen. Er war und blieb als evangelischer Pastor dem konservativ-nationalen Geist verhaftet und deutete von ihm her alle Veränderungen nach 1919 als Niedergang. Aber auch der Weg dorthin ist unverkennbar distanziert gegenüber allen vermeintlich revolutionären Bewegungen gegenüber beschrieben.
Teilweise verständnislos wird der heutige Leser der Chronik Vietors dessen durchgängige Ineinssetzung der kirchlich-christlichen Sache mit der des Staates wahrnehmen. Gottes Sache ist auch Deutschlands, bzw. des Kaisers Sache - so kann es bei Vietor heißen. Die begeisterte Schilderung des Kaiserbesuches in Emden, die Stellung Vietors zur Sozialdemokratie, die Schilderungen der Zeit des 1. Weltkrieges zeugen davon. Um so krasser ist der Stimmungsumschwung nach der Abdankung des Kaisers und der Errichtung der Weimarer Republik. Wie ist das alles zu deuten? Hat nicht gerade das Arbeitsbuch des Pfarrers, die Bibel, genügend Impulse zu einem kritischen Nebeneinander beider Größen an die Hand gegeben?

1. Pfarrer jener Zeit sahen im Gefolge einer Deutung der lutherischen Zwei-Reiche--Lehre als System politischer Ethik, nach der auch für die weltlichen Bereiche der Politik die naturrechtlich - christlichen Sittengesetze im Kraft bleiben, in der Obrigkeit (Landesherr = summus episcopus) Gottes Ordnung. Hatte aber Luther in seiner Lehre ein Spannungsverhältnis beschrieben, "in dem sich der zwei Reichen angehörende Christ befindet - die fundamentale Orientierung im Glauben (gerichtet auf das Reich Gottes) und die Verantwortung für eine nach (begrenzten) Kräften zu gestaltende christliche Lebensführung (im Hier und Jetzt)" - so erfuhr dies im 19. Jahrhundert einen Bedeutungswandel. "Führende Theologen und Staatswissenschaftler vernachlässigten den Gedanken eines produktiven Widerspruchs im ¢doppelten¢ Leben von Christen als Angehörigen beider Welten. Sie postulierten dagegen - wofür es bei Luther auch Belege gibt - eine strenge Trennung zwischen dem Reich Gottes und dem Reich des Gesellschaftlich-Politischen. Handlungen des Staates fielen von daher grundsätzlich nicht unter den Anspruch christlicher Normen. Ihnen wurde eine Eigensachlichkeit zugestanden.
   So standen moralisch bedenkliche Unternehmungen der Obrigkeit, wie z. B. die Flottenpolitik, fragwürdige Kriegsentscheidungen und eine menschenverachtende Praxis in den Kolonien nicht unter einer auf christlichen Wertvorstellungen beruhenden öffentlichen Bewertung und Kontrolle. Auf solchem Weg in eine unverbindliche Herzensfrömmigkeit konnten sich daher die Fähigkeit und die Bereitschaft der Bürger zu kritischer Wachsamkeit nicht in der notwendigen Weise entwickeln. Es fehlte die Orientierung an einem universellen Wertesystem, welches die Einmischung in politische und gesellschaftliche Konflikte hätte herausfordern und legitimieren können. Als verhängnisvoll erwies sich dieser Umstand in der Zeit des 3. Reiches. Als die Nationalsozialisten mit dem pseudoreligiösen Anspruch auftraten, alle Widersprüche in der Gesellschaft der Deutschen tendenziell aufzuheben (Ein Volk-Ein Reich-Ein Führer), also recht eigentlich eine Art Gottesreich (freilich ohne Gott) in dieser Welt errichten wollten, sah sich ein Teil der evangelischen Christen schon vor der Machtergreifung dazu bewogen, Elemente der NS-Ideologie in ihre Vorstellungen von Kirche aufzunehmen."


2. Für das heutige Verständnis der Zwei-Reiche-Lehre ist es wichtig zu wissen, dass Luther in seiner Schrift aus dem Jahre 1523 "Von der weltlichen Obrigkeit, wie weit man ihr Gehorsam schuldig sei" in einer ganz konkreten historischen Situation redet. Obrigkeitliche Übergriffe gegen Glaubensfreiheit und Kirche galt es abzuwehren. Die Fürsten werden von ihm als Personen angesprochen - ebenso wie die Untertanen -‚ die Christen sind oder sein wollen. Er entfaltet so in seiner Schrift den Zusammenhang von Reich Gottes und Reich der Welt, von geistlichem und weltlichem Regiment. Zuordnung und Unterscheidung beider ist die zu leistende Aufgabe. Diese kann allerdings nur gelingen, wenn sie sich an der Predigt des Wortes Gottes orientiert.


3. Die Gleichsetzung von Obrigkeit und Staat wird wohl auch für die Verständnislosigkeit protestantischer Theologen gegenüber den Prozessen gesellschaftlicher Wandlung verantwortlich sein. Man stützt den Staat (Obrigkeit) in seinen konservierenden, den jeweiligen Zustand festschreibenden Bemühungen. Die Einstellung zur sozialen Frage des 19. Jahrhunderts, die höchstens von den "Christlich-Sozialen" ernst genommen wurde, zeigt einen deutlichen Mangel an Bereitwilligkeit außer einer religiösem Analyse (Armut = Folge des Glaubensabfalls) folgend, zu den technischen und ökonomischen Ursachen der Verelendung der Arbeiterschaft im 19. Jahrhundert vorzudringen. Die Sozialdemokratie wurde nach der Art einer abweichenden Religion, einer Sekte also, bekämpft.


4. Nicht zu unterschätzen bei der Deutung des engen Miteinanders von Pastorenschaft und Staat ist die Tatsache, daß dieser Staat und seine Obrigkeit die Pastoren für die Aufrechterhaltung von Sitte und Moral brauchte, somit aber auch zur Existenzsicherung der Pastoren beitrug.


5. Wichtig für das Verständnis der nationalprotestantischen Äußerungen Vietors ist es zu wissen, dass die Vorstellungen vom "Deutschen Gott" und dem deutschen Volk als dem "auserwählten Gottesvolk" keine Errungenschaft seiner Zeit waren, sondern schon in die Zeit der napoleonischen Feldzüge zurückreichen. Pfarrer verstanden sich als "Pastoren im heiligen evangelischen Reich deutscher Nation".

1. Der Trunksucht wurde ein Ende bereitet durch Mangel an Rauschtrank.
2. Die Arbeiter erlangten bessere Lebensbedingungen: mehr Ackerland und höhere Löhne. Dafür verpflichteten sie sich, die Einwohner durch Beteiligung an der Sicherheitswehr gegen Plünderung durch umherstreifende bewaffnete Banden zu schützen.